Appunti di Bioetica:

Bioetica
Appunti di Lavinia Gatta
Università degli Studi di Roma "La Sapienza"
Facoltà: Scienze Matematiche, Fisiche e Naturali
Corso di Laurea in Scienze Biologiche
Esame: Bioetica
Docente: Fabrizio Rufo
A.A. 2020/2021Bioetica 
   
  
Ingegneria Clinica - secondo anno - corso a scelta
La Sapienza
Professore
Fabrizio Rufo
Testo
Etica in Laboratorio - F. Rufo 
La vita immortale di Henrietta Lacks - Skloot
1Lezione 1 - 29/09/2020	 
 5
Introduzione:	 
 5
La revisione epistemologica	 
 5
Lezione 2 - 1/10/2020	 
 10
Lezione 3 - 6/10/2020	 
 16
Lezione 4 - 8/10/2020	 
 23
L’etica	 
 23
Discussione etica	 
 26
Lezione 5 - 13/10/2020	 
 27
Antropocentrismo	 
 27
l’uomo è misura di tutte le cose?	 
 27
Lezione 6 - 15/10/2020	 
 32
L’etica della Sacralità della vita	 
 32
Etica della sacralità della vita e etica della qualità della vita.	 
 36
Naturale e artificiale	 
 37
Lezione 7 - 20/10/2020	 
 38
Bioetica	 
 41
Lezione 8 - 22/10/2020	 
 44
Le etiche applicate	 
 44
La bioetica in Italia	 
 44
Un punto (politico) su cui riflettere	 
 46
Articolo 32 della Costituzione italiana	 
 46
La bioetica nel mondo	 
 48
Ventennio ‘40-‘60	 
 48
1945. Bomba atomica su Hiroshima (e Nagasaki)	 
 49
Lezione 9 - 27/10/2020	 
 51
1947. Processo di Norimberga e sperimentazione su esseri umani	 
 54
Lezione 10 - 29/10/2020	 
 55
Seminario: sperimentazione animale	 
 55
Etica della sperimentazione animale	 
 57
Principio delle “3R” (Russell e Burch, 1959)	 
 61
Aspetti legislativi	 
 65
Lezione 11 - 3/11/2020	 
 69
Si riprende dal Processo di Norimberga	 
 69
2Il codice di Norimberga	 
 73
Lezione 12 - 5/11/2020	 
 75
Ricerca e etica	 
 75
Lezione 13 - 10/11/2020	 
 78
Seminario: storia delle biotecnologie	 
 78
1953: scoperta di Watson e Ckick. Doppia elica del DNA.	 
 78
Che cosa sono le biotecnologie?	 
 79
Lezione 14 - 12/11/2020	 
 82
1951. Muore Henrietta Lacks	 
 82
1954. Primo trapianto di rene	 
 83
Lezione 15 - 17/11/2020	 
 85
Seminario: storia delle epidemie e politiche sanitarie	 
 85
La Peste Nera	 
 90
Vaiolo	 
 92
Colera	 
 92
Influenza spagnola 1918-19	 
 93
Poliomielite	 
 93
Lezione 16 - 19/11/2020	 
 96
Marzo 1960. Prima emodialisi. Chi deve vivere e chi morire?	 
 96
Maggio 1960. Il 1° contraccettivo orale (Enovid)	 
 97
Lezione 17 - 24/11/2020	 
 99
Dicembre 1967. Primo trapianto di cuore	 
 99
Agosto 1968. Definizione di morte celebrale.	 
 100
Lezione 18 - 26/11/2020	 
 103
Anni ‘70. Ufficializzazione della bioetica. Ambiente. Primi passi delle biotecnologie.	 
 103
Lezione 19 - 1/12/2020	 
 106
Anni ‘80: le biotecnologie	 
 111
Lezione 19 - 3/11/2020	 
 112
Etica ambientale	 
 112
Lezione 20 - 10/11/2020	 
 115
Il brevetto	 
 115
Diamond vs Chakrabarty. 1980	 
 116
11 aprile 1983: AIDS come epidemia; rivelazione ricerche su retrovirus.	 
 117
Anni ‘90 - ‘00: genetica e clonazione	 
 118
21 febbraio 1997: nasce Dolly	 
 120
3Maggio 1998: studio e sfruttamento industriale del patrimonio genetico degli Islandesi	 
 120
Lezione 21 - 15/12/2020	 
 120
Gli inizi del 21° secolo: chimere, nanotecnologie, synbio	 
 120
Biologia sintetica	 
 121
Crispr	 
 125
Lezione 22 - 17/12/2020	 
 126
Lezione 23 - 22/12/2020	 130
4LEZIONE 1 - 29/09/2020 
Un corso di Bioetica racchiude le seguenti domande: 
- come dovrebbe trattare gli altri?  
- che cosa vale per noi, per gli altri? 
- siamo in grado di dare risposte scientifiche e intellettuali adeguate? 
- la nostra visione morale e la nostra preparazione democratica sono 
sufficienti? (come cittadini siamo preparati ad affrontare domande di un certo 
tipo?) 
- la nostra comprensione della società è abbastanza approfondita? (ci 
fermiamo ad uno stato superficiale della realtà che ci circonda?) 
- come ricercatori siamo all’altezza del compito?  
INTRODUZIONE: 
LA REVISIONE EPISTEMOLOGICA 
Uno dei grandi della discussione filosofica (ma non solo) della Storia del 
pensiero è Immanuel Kant. 
In “Prolegomeni ad ogni futura metafisica che si presenterà come scienza” 
afferma: 
<< ogni risposta data secondo principi sperimentali genera sempre una nuova 
domanda, che richiede a sua volta una risposta >> 
Nella sua semplicità, questa considerazione è di estrema importanza.  
Nella società tecnologizzata (nella quale noi viviamo) dove, costantemente, 
l’influenza della scienza nella quotidianità è ormai preponderante.  
Operazioni di routine sono quasi delle protesi cognitive a cui neanche ci 
preoccupiamo di pensare. 
Vi è una ridondanza di risposte date secondo principi sperimentali che era 
inimmaginabile pochi decenni fa. 
La notazione di Kant, dunque, è estremamente importante: ci dice che 
costantemente l’avanzamento tecnico - scientifico genera nuove domande, ma 
genera, anche, nuovi dilemmi etici.  
Oggi noi definiamo questioni di bioetica cose che pochissimi anni fa non 
c’erano, molto semplicemente perché mancavano gli elementi basici per cui si 
potesse aprire un certo tipo di discussione.  
Parlando di quest’anno: la discussione che c’è stata ad un certo punto della 
pandemia è stata chi dovesse avere la precedenza nell’utilizzo di tecnologie 
salvavita; questo è un dilemma etico che si pone oggi, perché è negli ultimi anni 
si è sviluppata questa tecnologia; 30/40 anni fa, quando questa tecnologia non 
c’era, il problema non si sarebbe posto.  
5Nella notazione di Kant è descritto un processo che si autogenera e che nella 
società della conoscenza, nella società fondata sulla tecno-scienza, tende ad 
amplificarsi costantemente. 
Si sa che Kant fa un’operazione di straordinaria importanza, in quanto tende di 
mettere a sistema, con la sua opera, le novità che sono sorte dalla concezione 
che Newton aveva dato della realtà; Kant fa un’operazione gigantesca: 
costruisce un intero sistema filosofico che riguarda la morale, il diritto, 
l’epistemologia, l’estetica, praticamente tutto il sistema di rappresentazione 
della realtà, perché si rende conto che la novità generata dalla rivoluzione di 
Newton ha cambiato i presupposti con cui si erano costruiti, fino a quel 
momento, i sistemi filosofici. Il punto di caduta è che quella concezione del 
mondo fondata sui principi newtoniani viene messa in discussione, in un tempo 
abbastanza breve, agli inizi del ‘900 quando la Fisica ci darà una serie di 
cognizioni e rappresentazione della realtà che mettono in discussione quella 
stessa concettualizzazione che era stata messa a punto solo un paio di secoli 
prima.  
L’altro elemento che ci troviamo di fronte, che si crea a partire dal secondo 
conflitto mondiale, è la rapidità esponenziale nel dare risposte secondo principi 
sperimentali e nella generazione di nuove domande che richiedono le giuste 
risposte. 
Un’altra notazione significativa l’abbiamo da Hume nel “Trattato sulla natura 
umana”: 
<< noi non siamo soltanto gli esseri che ragionano, ma siamo anche uno degli 
oggetti su cui ragioniamo >> 
Il nostro modo di fare delle scelte morali, nella maggioranza dei casi, non è 
soltanto qualcosa di esterno a noi che scegliamo in modo dissociato, spesso 
ragioniamo su noi stessi, ci sono implicazioni morali e scelte morali che 
riguardano noi stessi. 
Negli ultimi mesi ci siamo trovati di fronte a diversi temi di bioetica come 
l’allocazione delle risorse, le modalità sulle scelte di fine vita (o meno), la 
questione della sperimentazione: pensiamo al tentativo che viene effettuato 
negli Stati Uniti per forzare le procedure di sperimentazione per altre ragioni che 
non sono quelle legate al virus, ma piuttosto alla campagna presidenziale. 
6Scarpelli in “Bioetica alla ricerca dei principi”: 
<< dalla concezione dell’uomo dotato di un’essenza umana siamo passati 
insomma alla concezione dell’uomo in evoluzione e, infine, alla concezione 
dell’uomo in una evoluzione che lo ha reso capace di indirizzare la propria 
evoluzione >> 
Umberto Scarpelli (ex-magistrato e filosofo del diritto) è uno dei padri della 
discussione bioetica italiana; la bioetica arriva in Italia abbastanza tardi: la 
disciplina nasce come tale alla fine degli anni ‘60 negli Stati Uniti, arriva in Italia 
all’inizio degli anni ‘80; arriva, dunque, con circa 20 anni di ritardo rispetto alla 
discussione che si era sviluppata all’interno del mondo anglosassone, sulla scia 
di uno sviluppo che si chiama Etica applicata. 
Nel passo proposto, Scarpelli afferma, sostanzialmente, che siamo in una sorta 
di terza fase. 
Nella prima fase abbiamo pensato all’uomo come dotato di un’essenza umana, 
ovvero come fine ultimo, come unica creatura che avesse dignità nel creato, 
idea di fondo con cui abbiamo convissuto per diversi secoli.  
Nella seconda fase siamo passati all’idea dell’uomo in evoluzione; 
sostanzialmente Scarpelli fa riferimento alla grande innovazione darwiniana, 
quella con cui - ancora oggi - abbiamo difficoltà a confrontarci. La critica e la 
criticità di fondo della rivoluzione darwiniana è il fatto che la rivoluzione 
spodesta l’uomo dall’idea di avere una sorta di dignità speciale all’interno 
dell’organizzazione della natura, affermando che, invece, è parte integrante 
della realtà che lo circonda. 
Nella nostra terza fase, invece, l’uomo è l’unica specie sul pianeta che è in 
grado di indirizzare la propria evoluzione: la capacità tecnologica permette - in 
qualche modo - di dare una spinta in un determinato processo evolutivo. 
Localdano, uno dei grandi maestri del nostro Ateneo in merito della Filosofia 
morale, ne “Bioetica, in Storia della scienza” volume IX, dà una definizione di 
bioetica: 
<<è l’insieme delle riflessioni sui problemi etici che accompagnano le scelte 
umane nelle situazioni che influenza le condizioni degli esseri viventi. La vita 
chiamata in causa può essere la vita della persona stessa che sceglie oppure 
quella di altri individue, come accade nella ‘bioetica in senso 
stretto’ (concernente, in generale, i problemi legati alla nascita, alla cura medica 
e alla morte degli esseri umani) oppure - collocandoci così all’interno di una 
‘bioetica in senso largo’ - si può riflettere sulle implicazioni che le nostre scelte 
hanno per la vita di esseri non appartenenti alla specie umana, come le varie 
specie animali, o, in prospettiva ancora più allargata, per la vita vegetale 
propria, per esempio di alberi, piante e così via.>> 
7Il secondo breve di Eric Hobsbawm (grande storico sociale dello scorso 
secolo). Perché questo titolo?  
Come molti grandi storici, arrivando la fine del XX secolo, Hobsbawm si è 
cimentato nella costruzione del XXI secolo; dà questo titolo alla sua opera 
questo titolo, perché il XX secolo è racchiuso in meno di un secolo: per lui il 
‘900 è all’interno di due date che, in qualche modo, lo caratterizzano 
definendone le linee di tendenza: 1917 (Rivoluzione Russa) - 1989 (caduta del 
muro di Berlino); quindi, nella sua densità, il XX secolo si raccoglie in queste 
due date; inoltre dedica un capitolo allo sviluppo della scienza nel secolo breve 
e mette in evidenza come la scienza sia uno degli elementi preponderanti, una 
delle caratteristiche strutturali del secolo breve (nome capitolo: “stregoni e 
apprendisti stregoni”). Dall’inizio di questo capitolo estrapoliamo, ora, una 
notazione: 
<< Nessuna epoca storia è stata più dipendente dalle scienze naturali e più 
permeata da esse del XX secolo. Tuttavia, nessuna epoca, dopo la ritrattazione 
di Galileo, si è trovata più a disagio con la scienza. Questo è il paradosso con 
cui deve scontrarsi lo storico di questo secolo.>> 
Nel corso del ‘900 le scienze naturali hanno pervaso qualsiasi ambito della vita 
quotidiana degli esseri umani, ma, allo stesso tempo, questa perversità nelle 
nostre esistenze, rischia di generare di fenomeni di rigetto; c’è una sorta di 
paura.   
Questa immagine concentra questa nota di 
opinione. 
Ci troviamo durante una conferenza papale 
e il fotografo è riuscito a cogliere il 
paradosso: una donna porge al Papa la 
protesi cognitiva (il cellulare) con sopra 
l’immagine di un suo caro; il Pontefice 
compie un gesto taumaturgico millenario 
che affonda in un’epoca pre-tecnologica e 
benedice la persona in foto. L’operazione taumaturgica viene svolta attraverso 
uno schermo touch, in cui quella forma di benedizione del pontefice come 
intermediario tra il terreno e l’ultraterreno entra dentro un oggetto che, da un 
punto di vista epistemologico, è la negazione di tutto ciò:ci troviamo dentro un 
concentrato dinamico tra pervasività, disagio e paradosso. 
Il disagio di cui si parla è nel fatto che si ha uno scarto tra l’avanzamento 
prodigioso e la metabolizzazione all’interno del senso comune che, in molti casi, 
è pre-darwiniano e si ritrova immerso a gestire strumenti, fenomeni e questioni 
che, invece, hanno già superato abbondantemente quella fase.  
Perché un pezzo di popolazione non a bassa acculturazione sposa meccanismi 
di quella natura? Una delle risposte a questo fenomeno è: quanto pesa in questi 
8fenomeni il processo di individualizzazione che, dalla metà degli anni ‘70, 
pervade le società occidentali? Quanto siamo coscienti, tutti, della 
concentrazione di sapere che c’è all’interno del cellulare? Quanto, invece, ne 
facciamo un utilizzo passivo senza coglierne tutte le implicazioni che, invece, ci 
sono dentro? 
La foto proposta è straordinaria perché condensa in un unico scatto tutte le 
contraddizioni della nostra società. 
Concludiamo con Dewey che, in Etica in Laboratorio, è come se fosse il filo 
conduttore; padre del pragmatismo e dell’idea di democrazia come elemento 
caratterizzante della società contemporanea e come unico modo per pensare la 
società contemporanea e, in particolare, la società contemporanea costruita 
sulla tecnoscienza; per Dewey è fortissimo il nesso tra scienza e democrazia: è 
uno dei primi che si rende conto che l’avanzamento scientifico e tecnologico è 
un processo oramai irreversibile e, per renderlo efficace ed efficiente nelle 
moderne società complesse deve essere accompagnato da un processo di 
democrazia integrato. 
Passo estratto da “Rifare la filosofia”, libro che raccoglie una serie di 
conferenze che Dewey tiene in Asia, in modo particolare in Giappone, dopo la 
prima guerra mondiale: 
<< La scienza moderna non cerca più uno forma o un’essenza stabile dietro 
ogni processo di cambiamento. Anzi, il metodo sperimentale, cerca di rompere 
le fissità apparenti e di indurre cambiamenti. La forma che rimane immutata 
davanti ai sensi, la forma del seme o dell’albero, è considerata non chiave della 
conoscenza della cosa, ma un muro, un ostacolo da rimuovere.>> 
La scienza moderna, dice, non fa più solo tassonomia e descrizione 
fenomenica, anzi piuttosto rompe le apparenti fissità che la tassonomia crea. La 
scienza moderna è una scienza operativa, è trasformazione costante e reale 
della natura circostante.  
La scienza, fondata sullo spirito antidogmatico, è l’agente dello sviluppo e del 
progresso sociale. 
Questo è il vero cambiamento rispetto alla scienza del passato 
9LEZIONE 2 - 1/10/2020 
Nella scorsa lezione si è detto che si può collegare la riflessione bioetica 
all’interno di un cambiamento complessivo all’interno di un cambiamento 
complessivo del rapporto tra scienza e società che si determina in particolare 
nel corso del secondo 900 con un’accelerazione nel campo delle scienze della 
vita con tutta una serie di questioni che si analizzeranno nel corso delle lezioni, 
ma che hanno interessato - nel complesso - l’intero sistema di conoscenze che 
riguarda il vivente. 
L’altro tema a cui abbiamo si è fatto un breve accenno è che sempre più la 
ricerca scientifica contemporanea è una ricerca scientifica, una conoscenza, 
che tende a operare sui fenomeni naturali, trasformandoli; non si limita più alla 
loro classificazione.  
Ora continuiamo su questo percorso introduttivo, su quella che possiamo 
chiamare una riconfigurazione dell’epistemologia contemporanea: siamo di 
fronte ad una modalità diversa di interpretare concettualizzare la realtà. 
Riprendiamo, dunque, il discorso con una citazione di Antonio Gramsci 
proveniente dalla Lettera indirizzata al figlio Delio: 
<< il fantasticare su le ipotesi scientifiche era proprio degli uomini di 50 anni fa 
che vivevano in condizioni molto difficili di lotta ideologica. Oggi molte questioni 
sono caduti nel nulla perché la vita ha superato protagonista e antagonista e ha 
creato il costruttore. Purtroppo è difficile liberarsi dalle cose morte; ma tu dacci 
un calcio nel mezzo e studia solo le cose concrete>> 
Gramsci, ormai, è uscito dalla dimensione di “intellettuale di partito”, ma è 
diventato un grande classico del pensiero politico a livello internazionale. 
In qualche modo c’è un filo conduttore, tra una serie di autori degli anni ‘20- ‘30, 
che intuiscono l’avvio di una trasformazione profonda.  
Il tema del “liberarsi delle cose morte” sarà ripreso da Gramsci in una notazione 
che riguarda il concetto di crisi: afferma che la crisi è il la nuova concezione 
del mondo che non è completamente radicata in tutto e in tutti (dunque il nuovo 
stenta a nascere), mentre il vecchio frena quest’innovazione.  
Costituzione Apostolica <<Veritatis gaudium>> di Papa Francesco circa le 
Università e le Facoltà ecclesiastiche del 29.01.2018 
10Si sta parlando di un’Istituzione con radici profondissime e millenarie e, 
nonostante ciò è capace di percepire i movimenti profondi che si sviluppano 
nelle società.  
Chiesa ”in uscita”: Papa Francesco ha questa dimensione pastorale e 
l’immagine di una Chiesa che deve andare verso gli ultimi è una cifra del suo 
Pontificato.  
Tanto più che oggi non viviamo soltanto un’epoca di cambiamenti, ma un vero e 
proprio cambiamento d’epoca, segnalato da una complessiva <<crisi 
antropologica>>: stiamo vivendo un cambiamento di fase storica; l’aspetto della 
crisi antropologica - po’ il tema del mondo cattolico - è la perdita di alcune 
peculiarità dell’essere umano visto come espressione massima del rapporto 
con Dio. 
Il problema è che non disponiamo ancora della cultura necessaria per affrontare 
questa crisi e c’è bisogno di costruire leadership che indichino strade: dobbiamo 
considerare che questa frase proviene da uno dei leader più importanti del 
pianeta. Ci manca una cultura, una cassetta degli attrezzi culturale (quindi non 
solo una morale) per affrontare il cambiamo che stiamo creando. Vengono 
utilizzati, dunque, una strumentazione culturale, dei criteri e dei ragionamenti 
pensati per un’altra fase della storia e questa asimmetria tra la velocità, il 
cambiamento d’epoca e la capacità di costruire le culture e qualcuno che 
sappia dare un’indicazione rispetto a questo cambiamento, è uno dei 
grandi problemi della nostra società contemporanea.  
In qualche modo, le questioni di Bioetica le dobbiamo includere all’interno di 
questa lettura: spesso si analizzano dei fenomeni che riguardano i temi della 
bioetica utilizzando degli strumenti che sono stati pensati per un altro mondo. 
Siamo, perciò impreparati.  
Pensiamo al Diritto brevettuale: si sviluppa con la Rivoluzione Industriale ed è 
stato costruito per dare una classificazione e una specificità giuridica per oggetti 
che hanno specifiche caratteristiche chimico-fisiche. Ma se ciò che si deve 
brevettare è un sistema vivente, queste coordinate giuridiche valgono ancora? 
Gli Stati Uniti hanno risposto di sì, che si può usare lo stesso modello; in realtà, 
poi, questa cosa fa acqua da tutte la parti perché il meccanismo non regge la 
prova dei fatti.  
Questo per fare un esempio di come si pone una tematica di questa natura: 
prima della riflessione morale, quindi, c’è un problema definito da un punto di 
vista giuridico, perché si è costruito il brevetto avendo come riferimento dei 
parametri che sono esclusivamente di tipo chimico fisico, nel momento in cui il 
chimico-fisico non basta più, come si procede?  
Per anni c’è stata la discussione sulle cellule staminali e sulla loro natura 
embrionale, che poi ruota sempre intorno al tema dell’intervento sulle fasi iniziali 
della vita. Poi, un articolo scientifico su un ricercatore che è stato capace di 
ringiovanire la cellula fino a farla regredire allo stato delle cellule staminali, ha 
fatto crollare come un castello di carta tutte le discussioni di un decennio (circa). 
11Nella vicenda italiana, quanto pesa la presenza del Cattolicesimo? 
Inevitabilmente pesa, ma troppo spesso i laici non fanno il loro mestiere: c’è 
un’insufficienza presenza dei laici. Siccome poi nel governo dei processi sociali, 
secondo una vecchia legge della Fisica (che è stata smentita, ma che vale - in 
realtà - nei processi sociali), il potere non ammette vuoto, se non altro 
culturalmente. 
La mano di bronzo. 1969. 
È molto interessante quest’idea della 
capacità trasformativa dell’uomo, che ha 
modificato e alterato la crescita del fustello 
su cui era stata posta questa opera d’arte. 
Chris Burden, 
Medusa’s Head. 
1990. 
Rappresenta, in 
qualche modo, 
l’idea del pianeta 
Terra. 
Nell’ultima immagine si 
legge di un cambiamento 
di una codice genetico 
per amore, amicizia e 
lunghe passeggiate sulla spiaggia. Questo è un 
tema molto interessante. Lo sviluppo di alcuni 
campi delle scienze biologiche ha riproposto il 
tema del destino in forme nuove.  
Il codice genetico, ad un certo punto, si è 
trasformato in una sorta di nuovo destino.  
Oggi si sente spesso dire “ce l’ha nel DNA”, quasi 
a imporre l’idea che il DNA sia il destino dove 
viene scritta la nostra storia.  
Nei primi anni ‘70, si avvia la rivoluzione legata al DNA ricombinato e questo è 
un cambiamento di fase, in cui scatta l’idea (forzata ed erronea) che si possa 
modificare tutto all’interno del DNA; da un punto di vista concettuale, però, 
questo è un cambiamento di fase enorme.  
Negli anni ‘80-‘90, comincia a proporsi questo tema del riduzionismo “un genio 
e una funzione” che è portato da un determinato momento della ricerca 
biologica; il paradossale è che questo tipo di rappresentazione ha applicato il 
senso comune (la cultura diffusa), trovando terreno fertile in qualcosa che ci 
viene da lontano, cioè l’idea di predestinazione e libero arbitrio: modificando 
12il DNA si poteva modificare il destino (e la predestinazione). Era un’idea 
semplicistica, oggi si sa che la cosa è decisamente più complessa. È 
interessante notare, però, che questa idea del DNA come destino, è anche un 
modo che certifica, ormai, l’importanza delle scienze della vita nella 
quotidianità.  
Prima della ridefinizione epistemologica, da dove venivamo? 
Galileo, Bacone e Newton, nell’arco di circa un secolo, ci avevano fornito un 
duplice metodo per conoscere la natura: sperimentazione e calcolo  
matematico. 
Dunque, ci forniscono: 
un modello meccanicistico della natura: la natura è un meccanismo ed, 
essendo tale, può essere studiato, così come possono essere studiate le sue 
leggi che lo fanno funzionare. 
potere esplicativo delle leggi scientifiche: cioè si può tradurre in 1. riduzionismo 
esplicativo; 2. atomismo descrittivo; 3. oggettività della scienza; 4. 
antropocentrico implicito e irrilevanza dell’osservatore; 5. certezza della 
scienza; 6. quantificabilità dell’osservazione e calcolabilità dei fenomeni.  
Sostanzialmente si ha il passaggio dell’induzione alla deduzione ed è un 
passaggio enorme. 
Induzione: è possibile arrivare a conclusioni obiettive, imparziali, semplicemente 
registrando, misurando e descrivendo ciò che incontra, senza avere alcuna 
ipotesi antecedente o aspettative preconcette. 
Deduzione: prima si formula un’ipotesi, quindi si compiono esperimenti o si 
raccolgono osservazioni che permettano di controllare tale ipotesi.  
Questo è un modello razionale, controllato 
e verificato.  
Questo meccanicismo della Natura e del 
potere esplicativo delle leggi scientifiche è 
una rivoluzione straordinaria e regge per 
almeno due secoli (il tentativo di Kant è 
proprio quello di mettere a sistema questa 
novità); all’inizio del ‘900 inizia a vacillare. 
13Una serie di studiosi, in qualche modo, scuotono in profondità l’albero del 
meccanicismo. Alcuni di questi sono: Mendel, Freud, Heisenberg, Einstein, 
Bohr e Darwin. 
Questi scienziati provocano un cambiamento di paradigma: << conquiste 
scientifiche universalmente riconosciute, le quali, per un certo periodo, 
forniscono un modello di problemi e di soluzioni accettabili a coloro che 
praticano un certo campo di ricerche>> (Kuhn); il paradigma è un modo per 
concettualizzare la realtà. 
Dunque, la rivoluzione scientifica è un cambiamento di paradigma, cioè 
dell’insieme delle teorie, dei metodi e delle pratiche di una scienza, un 
cambiamento dell’immagine della scienza. 
Cantwell Smith, esperto di intelligenza artificiale, in Dio pressappoco (il PDF è 
disponibile online), fa la seguente annotazione: 
<<La scienza sta rapidamente annettendosi territori considerati, da sempre 
appannaggio della religione... è una prospettiva che si scontra con secoli di 
storia delle idee (religiose e non). Non solo gli scienziati, ma anche le persone 
comuni capiscono che il lavoro dello scienziato non è più legato ad oggetti-
strumenti, ma riguarda e tocca la vita di tutti.>> 
 
Questo è un lavoro scientifico di modificazione genetica sulle fasce muscolari. 
Le tre righe finali del lavoro sono state messe in evidenza: 
<<questo lavoro dimostra che complesse proprietà fisiologiche come la fatica, 
la resistenza e la capacità di corsa possono essere geneticamente 
manipolate>> 
Questo tipo di lavoro è finalizzato a individui che hanno subito traumi o incidenti 
e ha delle riduzioni delle masse muscolari. L’ipotesi è quella di andare ad 
operare sulle fasce muscolari residue potenziandole, di modo che la qualità di 
vita dell’individuo migliori.  
Una domanda, però, sorge spontanea: questi scienziati hanno consapevolezza 
dei contenuti di queste tre righe? L’impatto di queste righe va, certamente, 
14molto oltre all’esperimento localizzato. La gestione della fatica e della 
resistenza sono due proprietà fisiologiche, ma sono anche due elementi su cui 
si è costruito il conflitto sociale della modernità, dalla Rivoluzione Industriale ad 
oggi. Quanto vale la mia fatica? Quanto sei disposto a pagarla? C’è stata una 
contrattazione su quanto valessero queste proprietà fisiologiche. Siamo di 
fronte ad un lavoro scientifico che ci dice che gli assi portanti di questo conflitto, 
possono essere rimodulati attraverso un esperimento di terapia genica.  
Le questioni di Bioetica sono all’interno di questo cambio di paradigma ed è 
importante avere il quadro generale. 
Planck, nel 1933: 
<< stiamo vivendo in un momento davvero singolare della storia. È un momento 
di crisi nel senso letterale. In ogni campo della nostra civiltà spirituale e 
materiale ci sembra di essere giunti ad una svolta critica. Questa sensazione si 
manifesta non solo nello stato effettivo degli affari pubblici, ma anche 
nell’attitudine generale verso valori fondamentali nella vita personale e sociale 
[...]. Ormai gli iconoclasti hanno invaso il tempio della scienza. Non c’è qualche 
assioma scientifico che non sia, oggidì, negato da qualcuno. E, allo stesso 
tempo, quasi ogni assurda teoria può quasi certamente trovare seguaci e 
discepoli da qualche parte.>> 
Per concludere diciamo che la ridefinizione epistemologica si può chiamare 
anche rivoluzione di tipo cognitivo. 
Nella prima immagine lo scienziato osserva il mondo fisico, facendone le 
tassonomie e delle teorie. Nella seconda, è lo scienziato oggi, parte integrante 
del mondo fisico, non solo osservatore, ma colui che trasforma costantemente. 
15LEZIONE 3 - 6/10/2020 
Nella scorsa lezione si è continuato ad affrontare la revisione epistemologica. 
Per epistemologia si intende l’”indagine critica intorno alla struttura logica e alla 
metodologia delle scienze”. Cioè, stiamo analizzando come si arriva alla 
riflessione bioetica: la definizione di bioetica è all’interno di una più 
complessiva revisione epistemologica che, a partire dagli inizi dello scorso 
secolo (inizio del ‘900) riconfigura il modo con cui si effettua un’indagine critica 
intorno alla logica e alla metodologia scientifica. 
Si è parlato della messa in discussione del meccanicismo e l’entrata in gioco di 
una lettura dei fenomeni naturali diversa da quella con cui eravamo abituati 
(storicamente) a confrontarci. 
Nelle scorse lezioni, già si è parlato della crisi della modernità, facendo 
riferimento alla nota di Gramsci nei Quaderni  
<< la crisi consiste, appunto, nel fatto che il vecchio muore e il nuovo non può 
nascere: in questo interregno si verificano i fenomeni morbosi più svariati>>;  
questa ridefinizione epistemologia ci catapulta in una situazione di crisi che ha, 
esattamente, le caratteristiche descritte nella citazione.  
La scorsa volta si è fatto un esempio utilizzando il Diritto Brevettuale: si ha una 
difficoltà a definire una cassetta degli attrezzi, in modo particolare, per quanto 
riguarda la riflessione di carattere etico-sociale; cambiano dei parametri intorno 
ai quali costruire e definire una lettura in chiave etico-sociale della realtà. 
L’arte, da questo punto di vista, può esserci di grande aiuto, perché coglie 
alcuni aspetti che un saggio scientifico o filosofico non riesce a cogliere. 
in qualche modo, si può tradurre la revisione epistemologica come un 
momento di incertezza e come una complessa rete di relazione. Ciò che 
emerge sempre di più è che, in realtà, i compartimenti stagni non funzionano. 
Più volte usciranno fuori questi temi 
(un mondo di incertezza; una 
complessa rete di relazioni); ci 
torneremo, perché questa è una delle 
eredità più feconde del pensiero 
darwiniano. 
Quella proposta in figura è 
Metamorfosi II di Escher, una delle più lunghe xilografie a colori mai realizzate. 
Si può notare il tema della complessità crescente dei fenomeni, ma anche i temi 
di cui si è detto poco fa, dell’incertezza e delle relazioni. Un sistema semplice 
che, progressivamente, si complessifica: nell’opera, da una scacchiera nascono 
forme complesse di animali, fino a diventare un borgo. Torna, poi, l’immagine 
della scacchiera che è di una complessità enorme - ci sono 2
64 
possibilità - ma, 
a sua volta può ridiventare forme sempre più semplici, come linee e punti. 
Questo cambiamento di fase, Escher lo coglie e lo traduce in quest’opera. 
16Il Quadrato nero di Malevic, quadro famosissimo che, 
secondo alcuni, è di cesura nella storia dell’arte (1915). 
In una lettera indirizzata al compositore Matiusin, Malevic 
afferma: << Questo disegno avrà un’importanza enorme 
per la pittura. Rappresenta un quadrato nero, l’embrione 
di tutte le possibilità che nel loro sviluppo acquistano 
una forza sorprendente. È il progenitore del cubo e della 
sfera, e le sue decomposizioni apporteranno un 
contributo culturale fondamentale alla pittura, in quanto hanno dato parecchi 
piani che successivamente hanno cominciato ad adottare un’organizzazione, 
ossia delle costruzioni in rapporti diversi e a scale diverse.>>.  
Se ci pensiamo, è un po’ la traduzione letterale dell’opera di Escher, cioè: una 
forma estremamente semplice come un quadrato nero, è l’abbozzo di tutte le 
possibilità (l’embrione).  
I temi dell’incertezza, della complessità, della connessione intrigata di relazioni 
tornano -> dall’arte ci arrivano degli spunti estremamente interessanti. 
Delbruck, uno dei padri della moderna Biologia molecolare; è stato uno dei 
giovani fisici che, intorno agli anni ‘40, si occuparono di Fisica Quantistica e che 
iniziarono ad interessarsi alle Scienze della vita, tema che sembrava essere 
distante dalla fisica. Cominciano ad analizzare, con la mentalità e le modalità 
dei fisici quantistici, la materia vivente. 
In La materia e la mente. Lezioni di epistemologia evolutiva. scrive: 
<< Le scienze della natura classiche rafforzano il sentimento che la mente 
dell’uomo adulto fosse un assoluto: essa afferra leggi fisiche assolute 
riguardanti materia assoluta circondata da spazio-tempo assoluto. La dicotomia 
cartesiana tra mente e materia è la dura roccia su cui si fondono tali leggi 
fisiche. La scienza moderna si è mossa nella direzione opposta costringendosi 
ad abbandonare il tempo e lo spazio assoluti, il determinismo e la nozione di 
assolutezza dell’oggetto. Ha infatti dimostrato che queste nozioni ingenue sono 
valide soltanto quando le dimensioni spaziali e temporali ed energetiche non 
sono né troppo grandi, né troppo piccole, mentre in caso contrario devono 
essere rimpiazzate da schemi formali più astratti.  
Non appena passiamo a considerare fenomeni di dimensioni estreme, le nostre 
intuizione - cioè. Le nostre operazioni mentali concrete - diventano inadeguate. 
È esattamente a questo punto che il pensiero evolutivo si rivela un aiuto 
decisivo. Esso suggerisce che le nostre operazioni concrete non siano altro che 
adattamenti a quell’ambiente di vita nel quale l’uomo conduceva la lotta per la 
sopravvivenza molto tempo prima che si sviluppasse la scienza. E in quanto 
tali, ora fanno parte di noi, non diversamente dagli organi di locomozione, dagli 
occhi e dalle orecchie. Ma la scienza ci permette di trascendere i limiti delle 
nostre intuizioni.>> 
17Nel momento, dunque, in cui si va ad osservare fenomeni di scala estrema 
(come i fenomeni biologici) il modo in cui si è abituati è inadeguato. 
Figura di spicco, in questo cambio di ragionamento è stato Schrödinger. 
Secondo la storiografia, uno dei motivi del passaggio da fisica quantistica alle 
scienze della vita è proprio Schrödinger, fisico premio Nobel, facente parte di 
quel gruppo di scienziati tedeschi geniali che compie questa rivoluzione 
scientifica (il gatto di Schrödinger); scappa dalla Germania, dopo la presa del 
potere da parte dei nazisti, essendo di religione ebraica, e si rifugia in Irlanda. 
Nel 1942, tiene una serie di conferenze presso il Trinity College, su un tema che 
sarà decisivo negli anni successivi: Che cos’è la vita? 
La cosa interessante è la modalità con cui lui affronta questo tema: la vita 
affrontata non più in termini spirituali, ma come oggetto di studio scientifico, nel 
senso in cui oggi si studia il vivente. 
In questo libro, afferma: << la vita sembra dipendere da un comportamento, 
ordinato e retto da leggi rigorose, della materia, non basato esclusivamente 
sulla tendenza di questa a passare dall’ordine al disordine, ma basato in 
particolare sulla conservazione dell’ordine esistente. >> 
C’è l’idea che la vita, in qualche modo, è qualcosa che anima la materia.  
La vita non è semplicemente un passaggio dall’ordine al disordine, per 
analizzare che cos’è vita, bisogna immaginare qualcosa che cerca di 
conservare l’ordine esistente. 
Facciamo un passo indietro, parlando di Lamarck: l’altra volta si è detto che è 
colui che inventa la parola biologia; spiega così il concetto di vita: 
<< la vita è un modo, un ordine di cose relative in cui ogni cambiamento che 
distrugge quest’ordine costituisce ciò che si chiama la morte >>.  
La vita, anche per chi ha inventato la biologia, è mantenimento dell’ordine; nel 
momento in cui quest’ordine salta, accade la morte. 
Rovelli, in La Realtà non è come ci appare, afferma: 
<< sotto questo aspetto non c’è quindi tanta differenza tra la realtà fisica e la 
natura di un uomo, che non è data dalla sua conformazione fisica interna, ma 
dalla rete di interazioni personali, familiari e sociali in cui esiste. In quanto 
“uomini”, noi siamo ciò che gli altri conosco di noi, ciò noi stessi conosciamo di 
noi e di ciò che gli altri conoscono di noi. Siamo complessi modi in una 
ricchissima rete di reciproche informazioni.>> 
Rovelli sottolinea il tema della rete di interazioni di cui si era accennato all’inizio 
della lezione.  
18Calvino, nelle Lezioni Americane, opera postuma di un libro preparato perché 
era stato chiamato a tenere una serie di conferenze presso l’università di 
Harvard; una di queste lezioni è dedicata al concetto di molteplicità, scrive:  
<< chi siamo noi, chi è ciascuno di noi se non una combinatoria d’esperienza, 
d’informazioni, di letture, d’immaginazioni? Ogni vita è un’enciclopedia, una 
biblioteca, un inventario d’oggetti, un campionario di stili, dove tutto può essere 
continuamente rimescolato e riordinato in tutti i modi possibili.>>.  
Questa frase è una bellissima definizione di DNA, se ci pensiamo bene, e, 
inoltre, rimarca i temi d’incertezza, rete di relazioni, costante mescolamento. 
È stata fatta questa serie di riferimenti per introdurre il tema più specifico di 
questa lezione: una della chiavi della revisione epistemologica che si è 
analizzata in questa introduzione al corso, è l’irruzione della scena di una parola 
importante che spesso viene usata a sproposito -> COMPLESSITÀ. 
Uno dei temi che emerge da questa ricerca di una nuova cassetta degli attrezzi 
è che il mondo è complesso, le nostre vite sono complesse, così come lo sono 
le relazioni con altri soggetti. 
Cosa significa complesso? 
L’interazione di sistemi i più eterogenei possibili che, in qualche modo, si 
innestano gli uni con gli altri, agiscono e reagiscono direttamente o 
indirettamente gli uni con gli altri, creando un’infinità rete di relazioni, ma anche 
una crescente incertezza. Assumere questo dato di riferimento, che per noi è 
una modalità analitica imprescindibile, in realtà, se analizziamo un po’ il tema, ci 
rendiamo conto che non è così. 
Abbiamo davanti 3 modi per analizzare i fenomeni: 
- lineare (o semplice);  
- complicata: il senso comune attuale è all’interno di questa aspirazione  
- complessa: è la realtà attuale 
Le parole sono importanti, analizziamole nel dettaglio:  
semplice: deriva da semel plectere (piegare una sola volta) e si riferisce, 
pertanto, a fenomeni e processi che, proprio per il fatto di essere tali, 
presentano una sola piega lungo la quale si sviluppa il loro andamento e 
decorso che, dunque, è “semplice” perché quell’unica piega ne determina 
l’evoluzione che può essere di conseguenza descritta e prevista nelle sue tappe 
successive, senza particolari difficoltà. La piega è il descrittore del fenomeno 
semplice che è la piegatura (del foglio, ad esempio) 
complicato: deriva da cum + plicare (piegare) e significa “con pieghe”, ovvero 
“piegato insieme” (come origami) e, dunque, “qualcosa che può essere 
spiegato. Quell’insieme di tratti che sono stati fatti dalle varie piegature (facendo 
sempre l’esempio del foglio) sono i molteplici descrittori che, ancora, possno 
essere spiegati. 
complesso: deriva da cum + plectere (intrecciare) e si riferisce, dunque, a 
fenomeni, processi, sistemi e problemi che presentano intrecci e non possono, 
19proprio per questo, essere spiegati. Una componente è tanto più complessa 
quanto più è lunga la sua descrizione. Più precisamente: la complessità 
effettiva di una componente è data dalla lunghezza della sua d’esecuzione 
dettagliata, maggiormente compressa.  
Un sistema complesso, come dice Rovelli, non può essere spiegato, perché 
bisogna andare a cercare i nodi della rete di relazioni, non si possono spiegare 
in termini meccanici. 
Qual’è un sistema di questo tipo? Il codice genetico: sistema complesso (per 
eccellenza), ma compresso allo stesso tempo. 
Per fare un esempio: 
- dove c’è il monarca assoluto che ha diritto di vita e di morte sui suoi sudditi: è 
un sistema sociale semplice (per diritto divino comanda e decide il re ciò che 
è bene e ciò che è male);  
- nel primo ‘900 si introduce il suffragio universale maschile: sistema sociale 
complicato;  
- le società attuali sono costruite sul suffragio universale, sia uomini che donne 
possono votare: sistema sociale complesso. 
Questa complessità  
Molti tentativi di “controllo sociale” consistono nell’eliminare ogni conflitto 
all’interno della nostra mente o nel cerca di addomesticarlo o banalizzarlo. 
La cosiddetta TV spazzatura è un chiaro esempio di questo tentativo: riempire 
di banalità la mente è infatti un modo per ridurne la complessità e i conflitti 
interni. 
Banalizzare, ridurre la complessità, trasformare la mente da sistema complesso 
a sistema semplice o complicato è un modo efficace per chi vuole governare le 
persone controllandone i comportamenti e le opinioni. 
Per preservare la complessità occorre rispettare la differenze e i conflitti, 
combattere la banalizzazione, mantenere i sistemi sull’orlo del caos, lasciando 
emergere le soluzioni “dal basso”. 
A questo punto, è bene introdurre la resilienza, ovvero la capacità di un 
sistema di sopportare perturbazioni senza perdere il proprio equilibrio. È la 
caratteristica che più di ogni altra differenzia i sistemi complessi (molto 
resilienti) da quelli complicati (fragili, cioè poco o per nulla resilienti).  
Per esempio: in ogni cellula il DNA subisce, ogni giorno, 500mila lesioni (in 
genere tutte riparate).  
La caratteristica dei sistemi complessi che permette loro di essere resilienti è la 
ridondanza delle componenti, che fa si che nessuna componente sia 
indispensabile. La ridondanza permette dunque al sistema complesso di 
sopportare la perdita di componenti e di assorbirla. 
Quando, però, una perturbazione è maggiore della resilienza di un sistema 
complicato, in genere, il sistema smette di funzionare. Quando, invece, una 
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