La questione ebraica nel Pitocco di Francisco de Quevedo

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Introduzione 
La vita del Pitocco chiamato Pablos è una straordinaria opera letteraria legata al contesto storico e 
sociologico della Spagna del XVII secolo. L’autore Francisco de Quevedo y Villegas apparteneva a 
una famiglia che fin dalle origini si era distinta per il coraggio con il quale difendeva l’identità 
cristiana della Spagna. Secondo l’etimologia popolare il primo dei suoi cognomi deriva dal motto: 
“Io sono colui Che- Impedì ai Mori di entrare e di tornare da queste parti perché questa fu la mia 
volontà”
1
 inciso sullo stemma di Diego Gonzáles de Igueña, antenato dell’autore, che nell’VIII 
secolo diede il suo appoggio ad Alfonso I per impedire ai Mori di entrare a Campo. 
Francisco de Quevedo ebbe l’onore di entrare a far parte dell’ordine dei cavalieri di Santiago, dove 
ebbe modo di difendere la Corona in ripetuti combattimenti. Inoltre visse a Corte e il suo lignaggio 
risaliva senza ombra di dubbio agli autentici cristiani antichi; privilegi, questi, che sicuramente 
determinarono i suoi pregiudizi sociali nei confronti di coloro che non appartenevano alla sua casta, 
soprattutto per quanto riguarda la borghesia, che riteneva fosse formata da arrivisti. La mentalità 
dell’autore si diffonde in ogni pagina dell’opera, che nel suo complesso presenta un carattere 
segregazionista. 
Al fine di effettuare l’analisi, abbiamo ritenuto importante sottolineare il contesto spaziale e storico 
nel quale si muove l’autore e alcuni fatti precedenti allo stesso che hanno indotto la società spagnola 
a creare la frattura tra cristiani antichi e nuovi. Il Pitocco è un romanzo il cui fulcro è costituito da 
tematiche come: l’Inquisizione, l’eresia, la purezza di sangue, e rappresenta una condanna (dal 
punto di vista di Quevedo) del degrado della società spagnola che, nonostante gli statuti sulla 
purezza di sangue, ha permesso ai convertiti di intromettersi in settori di sola competenza degli 
spagnoli. Secondo Quevedo il cristiano nuovo è un “Pitocco”, una persona che con l’inganno e 
l’astuzia si appropria di lignaggi altrui. 
 
Origini delle idee puriste di Quevedo 
 
Per conoscere la causa delle idee anticonversioniste dell’autore, ci è sembrato fondamentale iniziare 
la tesi con uno studio sull’antisemitismo in Spagna, che in seguito diede origine 
all’anticonversionismo. Questo è il motivo per cui il primo capitolo è interamente dedicato allo 
studio della presenza ebraica in Spagna partendo dalle origini, prima dell’epoca romana, fino ad 
arrivare al famoso decreto di espulsione che costrinse molti di loro a convertirsi e che ebbe come 
conseguenza i celebri statuti sulla purezza di sangue.  
 
1
 Cfr. Andrés Rodríguez Fernández, El Mayorazgo de Lope González de Quevedo y Hoyos, Grupo Editor Altamira, 
Altamira, 1972, p. 38. 
2 
Le svariate ipotesi, riguardo la presenza ebraica in tempi precoci, in molti casi sembrano essere 
giustificazioni atte a dimostrare che gli ebrei si erano stabiliti nella penisola prima dell’assassinio di 
Gesù, come viene spiegato nel primo capitolo della tesi. Giustificazioni di questo tipo sono 
frequenti, poiché i cristiani ritenevano che l’ebraismo fosse una minaccia alla sicurezza religiosa. 
Per questa ragione, quando il cristianesimo fu legittimato, gli ecclesiastici si ostinarono nel voler 
dimostrare che le altre religioni erano illecite. Il primo capitolo ha appunto come obiettivo 
l’individuazione delle cause di questo scontro tra cattolicesimo ed ebraismo, gli eventuali periodi di 
tregua tra le due religioni, i concili, le leggi e gli editti che si occuparono della “questione ebraica”, 
la condizione degli ebrei nei diversi regni, il rapporto tra antigiudaismo e Inquisizione, l’espulsione, 
gli ebrei convertiti; tutti elementi indispensabili al fine di inquadrare la posizione antigiudaica 
dell’autore.  
Dopo aver fornito al lettore tutte le informazioni necessarie sull’origine di determinate idee 
segregazioniste diffuse in Spagna, che portarono all’espulsione di alcuni dei suoi cittadini e alla 
costituzione di una società estamental, andiamo ad approfondire la condizione della Spagna del 
XVII secolo, in cui l’economia, a differenza del periodo dei Re Cattolici, sta attraversando una 
pesante crisi che costringe la Corona a scendere a patti con gli ebrei convertiti al fine di ottenere i 
crediti in grado di ridurre lo stato di difficoltà. È così che molti borghesi convertiti si avvicinano 
alla Corona e in certi casi acquistano titoli nobiliari. Il secondo capitolo è dedicato allo studio di 
questi fatti e al modo in cui hanno influenzato l’opera. In questa sezione della tesi, descriviamo lo 
scopo dell’autore del Pitocco di presentarci una società pan convertita, che si sta impossessando 
della società spagnola diffondendosi in tutti gli ambiti sociali, dalle classi più basse a quelle più 
alte. 
Nel terzo capitolo, torniamo ad affrontare la tematica della società estamental spagnola al fine di 
dimostrare che, secondo la scala sociale di Quevedo, sia il borghese che l’emarginato appartengono 
alla classe dei picari e la sola cosa che li contraddistingue è la condizione economica, che consente 
al primo di avere accesso all’acquisto di titoli nobiliari. L’inizio di questo capitolo è dedicato alle 
gerarchie sociali esistenti all’interno degli estamentos spagnoli e alle modifiche che Quevedo 
suggerisce di apportare a questo tipo di società. Inoltre, abbiamo svolto delle ricerche sull’uso della 
forma di cortesia “Don” e l’impossibilità di assegnarla a una persona di origine popolare come 
Pablos, arrivando alla conclusione che secondo Quevedo, e secondo i conservatori, le 
trasformazioni preannunciate nel XVII secolo sono il biasimo di una società alla rovescia, 
buffonesca, in cui è il plebeo a svolgere il ruolo migliore. 
Accanto ai dati storici, sociologici ed economici, di straordinaria importanza per comprendere 
determinati elementi del Pitocco, abbiamo ritenuto utile approfondire una caratteristica che fin dalle 
3 
prime pagine ruota attorno al romanzo ed è strettamente collegata alla tradizione popolare spagnola, 
con le sue credenze e le sue pratiche superstiziose: l’associazione strega-ebrea, che per estensione 
finì per designare la donna convertita. Il quarto capitolo è incentrato sulla ricerca delle origini di 
questa associazione, tramite un’indagine, da noi svolta, su alcuni trattati della Chiesa Cattolica che 
si occupano di demonologia e sul loro possibile influsso sulla tradizione popolare spagnola. 
Abbiamo cercato di individuare i motivi che hanno determinato la deformazione del termine 
Sabbath e l’influenza di questi particolari concetti su alcuni personaggi della letteratura spagnola e 
nello specifico del Pitocco. 
La nostra tesi consiste in un’analisi del Pitocco da tre punti di vista: storico, economico-politico e 
demo-antropologico, poiché crediamo che solo tramite queste discipline sia possibile mettere a 
fuoco l’atteggiamento ideologico antisemita. Abbiamo cercato quindi di evitare qualsiasi analisi 
soggettiva, presentando nel modo più chiaro possibile specifici avvenimenti storici a cui 
direttamente o indirettamente si allude nel romanzo attraverso certi personaggi o ambientazioni. 
Il Pitocco è un’opera a ricchissimo contenuto politico-economico poiché l’autore, oltre a essere un 
letterato, era un uomo politico. Per questa ragione il nostro studio ha cercato di indirizzarsi verso 
discipline che più efficacemente potrebbero favorire l’individuazione dei distinti elementi serviti da 
fondamento per la realizzazione dell’opera, che si rivela essere una profonda critica delle ambizioni 
di ascesa sociale che nel XVII secolo alcune classi considerate meticcie lasciavano intuire. 
4 
Capitolo I 
1 Gli ebrei in Spagna 
La vita del Pitocco chiamato Pablos è un libro che rispecchia apertamente la mentalità spagnola del 
XVII secolo. Francisco de Quevedo introduce nella storia del protagonista la sua interpretazione del 
significato di “cristiano nuovo”. Anche se sicuramente questo libro è ricco di soggettività e di 
disprezzo nei confronti della figura del convertito, non si può negare che funge da testimonianza dei 
fatti avvenuti come conseguenza della conversione forzata degli ebrei di Spagna, che determinò gli 
episodi di cui mordacemente si narra nella storia: il cambiamento dei due cognomi, l’arrivismo 
sociale ecc. 
Il fulcro del romanzo è costituito da due concetti: quello di cristiano nuovo e quello di cristiano 
antico. Per riuscire a capire l’importanza di entrambi è indispensabile conoscere la storia degli ebrei 
in Spagna, il rapporto tra cristianesimo ed ebraismo, il modo in cui lo spagnolo si identifica 
nazionalmente con il cristiano, l’editto di espulsione degli ebrei, la condizione del convertito e gli 
statuti sulla purezza di sangue; tutti aspetti che verranno affrontati in questo capitolo. 
 
1.1 La Tradizione Sefardita e l’Antica Tarsis 
La tradizione orale ebraico - spagnola fa risalire la presenza degli ebrei nella penisola Iberica a 
tempi remoti. Molti sostengono che questa ipotesi è nata con lo scopo di dimostrare che gli ebrei di 
Spagna non furono coinvolti nell’assassinio di Gesù. Altri ritengono che sia possibile se si prendono 
in considerazione due fattori interdipendenti. Il primo riguarderebbe la presenza precoce dei fenici 
nella penisola e il secondo i rapporti sussistenti tra gli israeliti e i fenici (che all’epoca avevano 
instaurato relazioni commerciali nella penisola Iberica e avevano perfino fondato alcune importanti 
città come Gades, l’attuale Cadice, nel 1100 a.C.). 
Sono soprattutto due le credenze di questo periodo di tradizione orale che saltano agli occhi: la 
prima fa risalire l’arrivo degli ebrei all’epoca salomonica, che associa la Spagna alla famosa Tarsis 
citata nei libri di Isaia, Geremia, Ezechiele, nel libro dei Re e in quello di Giona. Secondo questa 
credenza gli ebrei arrivarono in Spagna a bordo di alcune navi per avviare rapporti commerciali con 
i fenici; in compenso la seconda credenza sostiene che l’arrivo degli ebrei risale al 587 a.C. ed è 
consequenziale alla distruzione di Gerusalemme per mano di Nabucodonosor. 
5 
                                                
 
1.2 Gli ebrei nella Hispania Romana 
Oltre alle leggende secondo le quali la presenza ebraica risale all’epoca salomonica, sembra molto 
più credibile supporre che i primi insediamenti ebraici si siano formati dopo che Tito distrusse 
Gerusalemme nel 70 d.C. (guerre ebraiche), poiché la guerra contro Roma e la scomparsa del 
tempio furono la causa della diaspora ebraica lungo il Mediterraneo, che riuscì a raggiungere la 
Spagna nel I secolo. Inoltre, anche se è indubbio che durante il massimo splendore dell’impero 
Romano l’ebraismo fosse visto con ostilità (per determinati principi tipici della religione, come il 
monoteismo, la circoncisione, il Sabbath), gli era stato riconosciuto lo status di Religio Licita
1
, 
condizione che ne avrebbe permesso la diffusione. Ad ogni modo, questa considerazione sull’arrivo 
degli ebrei a partire dall’epoca romana non esclude la possibilità che fossero presenti già nelle 
colonie mercantili fenicie. 
Per quanto riguarda la documentazione concreta, l’epoca romana è molto più credibile rispetto a 
quella precedente, poiché ci sono alcune prove atte a dimostrare l’effettiva presenza ebraica nella 
penisola in questa epoca, come le iscrizioni trilingui di Tarragona e Tortosa, l’anfora ebraica di 
Ibiza e soprattutto un documento, molto utile al nostro studio, collocabile tra il 301 e il 324. Si tratta 
del Concilio di Elvira
2
, che in Spagna è stato oggetto di studio sulla base di due distinte tradizioni: 
per la tradizione cattolica è importante in quanto rappresenta il primo concilio cristiano della 
penisola, mentre per gli ebrei è il primo documento comprovante la loro esclusione per mano di 
quella che in seguito sarebbe diventata la Spagna cristiana vera e propria. È fondamentale per il 
nostro studio perché permette di dimostrare l’insorgere degli avvenimenti che porteranno 
all’istituzione degli statuti sulla purezza di sangue e al forte classismo che contraddistinse la società 
spagnola.  
Il Concilio di Elvira fu il primo concilio tenuto dalla chiesa cristiana nella Hispania Romana. Si 
svolse nella città di Elvira, in una data imprecisa che si ritiene oscilli tra il 300 e il 324 d.C. Vale la 
pena sottolineare come questo lasso di tempo lo colleghi a due episodi significativi: il primo è la 
persecuzione di Diocleziano
3
, il secondo è l’Editto di Milano
4
 firmato nel 313. Al concilio 
parteciparono i rappresentanti cristiani più autorevoli di Spagna, tra i quali il celebre vescovo Ossio 
 
1
 Cfr. Solomon Grayzel, "The Jews and Roman Law", in Jewish Quarterly Review,1968, p. 95 
2
 Cfr. José Fernández Ubiña, El Concilio De Elvira Y Su Tiempo, Ediciones Miguel Sánchez, Granada, 2005, pp.27-39. 
3
 Cfr. Robert Andrew Barker, Compendio de la Historia Cristiana, Editorial Mundo Hispano, El Paso, 2003, p. 26. 
4
 Ibidem. 
6 
                                                
di Cordova
5
. L’obiettivo principale del concilio era gettare le basi della chiesa cristiana in Spagna. 
Gli atti sono composti da ottantuno canoni, tutti di contenuto disciplinare, che affrontano svariate 
tematiche quali il matrimonio, l’idolatria, il digiuno, il battesimo, la scomunica, i cimiteri, l’usura, 
le vigilie, la messa, i rapporti con i pagani, gli ebrei e gli eretici. I canoni dedicati agli ebrei sono 
quattro: il canone sedici riguardava il divieto di contrarre matrimoni misti con donne ebree, poiché 
la conseguenza sarebbe stata cinque anni di scomunica. Il canone quarantanove vietava a ogni 
cristiano di farsi benedire la casa da un ebreo. La punizione per un simile comportamento era la 
scomunica a vita. Il canone cinquanta minacciava di scomunicare per cinque anni ogni cristiano che 
si sedeva a mangiare alla stessa tavola di un ebreo. Il canone settantotto minacciava di scomunicare 
per cinque anni qualsiasi cristiano scoperto in flagrante adulterio con una ebrea. 
 
1.3 Gli ebrei durante il dominio dei visigoti 
In un primo momento i visigoti si convertirono al cristianesimo ariano
6
, che l’imperatore di 
Costantinopoli aveva imposto loro nel IV secolo per concedergli l’occupazione delle terre del 
Danubio. Non avevano nessun interesse iniziale nel perseguitare gli ebrei. A dire il vero il primo 
documento in cui vengono nominati gli ebrei risale all’epoca di Alarico II (484-507). Si tratta di un 
corpo di legge datato 506, promulgato a Tolosa e chiamato Breviarium Alaricianum
7
. Questo 
documento imponeva agli ebrei alcune restrizioni, come il divieto ai matrimoni misti, il divieto alla 
costruzione di nuove sinagoghe, la proibizione di possedere schiavi cristiani, ma allo stesso tempo 
concedeva loro di restaurare le sinagoghe preesistenti e di gestire i propri tribunali per risolvere le 
questioni religiose e alcune questioni civili. Si ritiene che queste leggi non furono mai applicate in 
modo ferreo e che la reale persecuzione degli ebrei durante il dominio dei visigoti sia iniziata con la 
conversione al cattolicesimo di Recadero (586-601). 
Nel 589 Re Recadero abiurò l’arianesimo e si convertì al cattolicesimo, portando a termine 
l’unificazione religiosa tra visigoti e ispanoromani, unione di cui aveva bisogno per rafforzare il suo 
regno. In questo modo, per tutto il VII secolo la monarchia visigota, collaborando da vicino con la 
Chiesa Cattolica, assunse un atteggiamento di ostilità nei confronti delle comunità ebraiche che da 
quel momento diventarono una minoranza. Nel regno di Sisebuto le leggi antigiudaiche subirono un 
incremento. Il monarca cercò di impedire ogni manifestazione di proselitismo ebraico punendolo 
 
5
 Cfr. Victor Cyril De Clercq, Ossius of Cordova: A Contribution to the History of the Constantinian Period, Catholic 
University of America Press, Washington, 1954, pp.87-104. 
6
 Cfr. José Orlandis, Historia del Reino Visigodo Español, Rialp Ediciones, Madrid, 1988, pp. 59-73. 
7
 Cfr. John George Phillimore, Introduction to the Study and History of the Roman Law, Elibron Classics, Londres, 
1994, p.234. 
7 
                                                
con la condanna a morte e disponendo che i figli nati da un’unione ebraico - cristiana ricevessero 
un’educazione cristiana. Inoltre, sciolse qualsiasi rapporto di dipendenza dei cristiani dagli ebrei, i 
quali furono costretti a rinunciare agli schiavi e ai servitori cristiani. I provvedimenti antigiudaici di 
Sisebuto ottennero l’approvazione del concilio di Toledo del 633, determinando due conseguenze 
sulle comunità ebraiche: la conversione e l’esilio verso l’Africa.  
La condizione dei convertiti non era affatto facile. Guardati con diffidenza per il fatto di essere 
ritenuti cristiani per forza, furono oggetto di persecuzioni sotto il dominio di Sisebuto (612-621). 
Nel 638, durante il regno di Chintilla (636-639), fu decretato che nel regno non potessero vivere 
sudditi non professanti il cattolicesimo. Gli ebrei furono costretti a compiere un giuramento 
apposito chiamato placitum, con il quale sconfessavano pubblicamente la loro antica religione. Allo 
stesso modo, durante il regno di Reccesvindo fu loro imposta la condanna a morte per lapidazione o 
sul rogo. 
Nel 694, durante il regno di Egica (687-702), il XVII Concilio di Toledo
8
 sancì la schiavitù degli 
ebrei e dei convertiti che vivevano nel dominio visigoto, accusandoli di cospirazione contro il 
potere: 
 
“[…] cercarono con audacia tirannica di distruggere la patria e l’intero popolo […] Questa audacia 
crudele e spaventosa va severamente punita […]; si adoperarono per usurpare il trono reale […] tramite 
una cospirazione. Essendo questa assemblea venuta a conoscenza dell’efferato crimine attraverso le 
confessioni da loro stessi rilasciate, si dispone che in virtù di questo nostro decreto subiscano una 
punizione inappellabile, ovvero: per ordine del piissimo e religiosissimo nostro principe, Re Egica, che 
illuminato dallo zelo del Signore e spinto dalla passione della santa fede, non solo desidera vendicare 
l’offesa arrecata alla croce di Cristo, ma esige anche impedire con assoluto rigore la distruzione del suo 
popolo e della sua patria, […] dopo essere stati privati di tutti i loro beni e di tutti i loro averi […] saranno 
ovunque dispersi per tutte le provincie della Spagna, saranno resi eternamente schiavi, mettendosi al 
servizio di coloro che il re ordinerà, e nessun pretesto permetterà loro di riacquisire in alcun modo la 
condizione di uomini liberi, finché continueranno ostinatamente a essere infedeli […] Si dispone altresì 
che per scelta del nostro principe, vengano nominati alcuni degli schiavi cristiani degli stessi ebrei […] 
Per quanto riguarda i figli di ambo i sessi, si dispone che, dall’età di sette anni, non abitino sotto lo stesso 
tetto dei genitori né abbiano rapporti con loro.”
9
 
È difficile riuscire a comprendere davvero quali poterono essere le cause di una tale repressione. Gli 
ebrei non costituivano una vera minaccia per il dominio visigoto. Dal punto di vista storico non 
sono attestate rivolte cappeggiate dagli ebrei, fatto salvo il discutibile (non si sa se vero o presunto) 
complotto contro Egica, che il succitato XVII Concilio di Toledo utilizzò come pretesto. Forse la 
 
8
 Cfr. Marta López-Ibor Marta; Los judíos en España, Anaya, Madrid, 1990, pp. 219-232 
9
 Il testo è tratto dal libro di Joseph Pérez, Los Judíos en España, Marcia Pons Historia, Madrid, 2005, p. 89. 
8 
                                                
segregazione ebraica aveva un fondamento religioso, dato che in quell’epoca furono scritti alcuni 
trattati che inculcavano questo principio, come il De Fide Catholica contra Judeos
10
 o il De 
nativitate Christi ex Isaiae testimoniis
11
 di Isidoro de Sevilla, o Historia Wambae
12
 del convertito 
Julián de Toledo. Inoltre i Concili di Toledo appoggiarono i provvedimenti discriminatori 
dell’autorità civile e in certi casi ne furono la fonte di ispirazione. 
Malgrado i pesanti provvedimenti assunti nei loro confronti, gli ebrei riuscirono a sopravvivere, 
forse per la mancanza di coesione politica da parte dei visigoti, costantemente impegnati nelle lotte 
interne. Gli attacchi all’ebraismo furono la causa di una forte frattura tra le comunità ebraiche e 
cristiane. 
 
1.4 Gli ebrei in Al-Andalus 
In un primo momento l’invasione musulmana fu una liberazione per gli ebrei, che secondo lo 
storico Sánchez Albornoz svolsero il ruolo di quinta colonna per l’invasione
13
. In Al-Andalus fu 
loro attribuito il rango di dhimmis, ovvero protetti, poiché alla pari dei cristiani venivano considerati 
“gente del libro”. Il Corano riconosceva la libertà di culto ai popoli che possedevano un testo 
rivelato da Dio, come nel caso degli ebrei e dei cristiani che avevano la bibbia e venivano definiti 
dai musulmani “figli di Abramo”. Gli ebrei non subirono persecuzioni, considerato che era loro 
concesso di praticare la propria religione contro il pagamento di particolari imposte (le dhima); 
tuttavia i dhimmis erano obbligati a indossare vestiti e copricapi diversi dai musulmani, nonché a 
utilizzare cavalcature differenti, ma veniva loro assicurata la vita, la libertà di culto, la proprietà dei 
beni e un certo grado di autonomia, poiché potevano disporre di propri tribunali e proprie leggi. Gli 
ebrei erano organizzati in Aljamas. Ogni Aljama era un ente giuridico-amministrativo dotato di una 
struttura tripartita: 
1. L’autorità civile, rappresentata da un Consiglio degli Anziani che gestiva gli affari interni, 
la riscossione delle imposte e svolgeva una funzione di rappresentanza davanti al Gobierno 
Real. 
2. I Tribunali, che sentenziavano sulle richieste, i contenziosi, le denuncie, i processi penali, 
le trasgressioni religiose e che erano fondati sul diritto talmudico. 
3. La Sinagoga, dove aveva sede la scuola talmudica. I rabbini erano incaricati di occuparsi 
dell’interpretazione della legge e dell’insegnamento ai bambini. 
 
10
 Cfr. Eloy Benito Ruano, Tópicos y Realidades de la Edad Media, Real Academia de Historia, Madrid, 2000, p. 184. 
11
 Ibídem. 
12
 Cfr. Juan García Atienza, Guía judía de España, Alletana Editores, Madrid, 1997, p.35. 
13
 Cfr. Claudio Sánchez-Albornoz, La España musulmana según los autores islamitas y cristianos medievales, Espasa-
Calpe, Madrid, 1978, p. 82. 
9 
                                                
È importante, inoltre, ricordare che ogni Aljama disponeva di un proprio cimitero che, per motivi 
di salute pubblica, era situato all’esterno delle mura cittadine. 
Il clima di tolleranza fu accolto positivamente dagli ebrei, che collaborarono attivamente in 
diverse occasioni all’invasione musulmana. A Granada, per esempio, furono nominati custodi 
della città mentre gli invasori proseguivano la loro avanzata fino a Toledo. In Al-Andalus il 
potere era costituito dal Califfato. Il Califfo Abd Ar-Rahman III trasformò Cordova nella capitale 
culturale dell’occidente
14
. Questo fu un periodo di forte prosperità per alcuni ebrei, che studiarono 
l’arabo e crearono ricche comunità a Siviglia, Granada e Cordova. Durante il Califfato gli ebrei 
potevano continuare a praticare i loro riti, a seguire le proprie tradizioni e allo stesso tempo 
ricoprire posizioni importanti nell’amministrazione del Califfato. Hasday Ibn Shaprut, medico 
personale e ministro del Califfo, fu l’ebreo più autorevole dell’epoca. Gli furono assegnate 
missioni diplomatiche, quali la gestione dell’accoglienza di Juan de Gorze, inviato 
dell’imperatore tedesco Otto I, e si occupò del negoziato dei trattati con gli ambasciatori di 
Costantino VIII di Bisanzio. 
La nascita dei regni di Taifas (1031-1086) coincide con la fioritura culturale degli ebrei di 
Spagna
15
, che si specializzarono in ambiti correlati con le attività intellettuali, amministrative, 
mercantili, poetiche e letterarie. Molti di essi facevano i consiglieri, i medici e i politici in 
determinati regni, soprattutto in quello di Ibn Nagrela di Granada. Fu con l’invasione degli 
almoravidi e in seguito degli almohadi che gli ebrei diventarono oggetto di persecuzione, ragione 
per cui iniziarono a cercare rifugio presso i regni cristiani settentrionali (Castiglia e Aragona), in 
Oriente e nel Nord Africa, determinando la fine della cosiddetta Età dell’Oro di Al-Andalus. 
Riassumendo, dal punto di vista storico Al-Andalus può essere suddiviso in due fasi: 
1. La prima inizia nel 756 e si conclude nel 1086. Durante questa fase la Spagna è sotto il potere 
della dinastia degli Omeyas, che in un primo momento la governa ripartendola in emirati, poi 
secondo la struttura del califfato e in seguito con i regni di Taifas, piccoli emirati fondati dopo 
la caduta del califfato. Questo è il periodo che rappresenta per i sefarditi l’Età dell’Oro. 
2. La seconda fase inizia a partire dal 1086 e si conclude nel 1232 con la riconquista di Toledo e 
l’inizio delle invasioni africane. Come la fase precedente, anche questa può essere suddivisa 
in periodi: il primo periodo è caratterizzato dalla presenza degli almoravidi (1086-1145), 
mentre il secondo da quella degli almohadi (1146-1232). Entrambe le correnti migratorie 
imposero la purezza delle usanze, dimostrandosi intolleranti con gli ebrei ed emarginandoli 
come popolo di seconda classe. Gli almohadi li costrinsero a indossare indumenti di colore 
blu per distinguerli dai musulmani. Questo clima di intolleranza, come già spiegato in 
 
14
 Cfr. Elías Teres, «Linajes árabes en Al-Andalus», in AI-Andalus, Madrid-Granada, XXII, 1957, p. 57. 
15
 Cfr. José Manuel Cuenca Toribio, Andalucía: Historia de un pueblo, Alianza, Madrid, 1984, p. 242. 
10 
                                                
precedenza, indusse gli ebrei a fuggire verso i regni cristiani di Castiglia e Aragona, nonché in 
Egitto, Italia e Provenza.  
 
1.5 Gli ebrei nei regni cristiani 
Il destino mi ha portato in una terra in cui i miei pensieri e desideri tremano di incertezza, in mezzo a persone 
dalla parlata stentorea e dalla lingua indecifrabile; nel vedere le loro facce il mio volto si intristisce […] sono 
uomini selvaggi che hanno bisogno di un po’ di istruzione
16
. 
Mosé ben Ezra 
 
Il pensiero di Mosé ben Ezra ha lo scopo di dimostrare l’opinione che gli ebrei si erano fatta sui 
regni cristiani, sinonimo di arretratezza sia dal punto di vista intellettuale che economico. Forse è 
proprio questa opinione a spiegarci perché durante i secoli dell’Alto Medioevo le comunità 
ebraiche in Catalogna e León erano quasi inesistenti, poiché iniziarono a svilupparsi solo nei 
primi anni del XI secolo come risultato della ripresa economica della penisola, soprattutto lungo 
il percorso del Cammino di Santiago e grazie alla conquista di Toledo. Malgrado questo, nel 974 
nel fuero di Castrogeriz si trova una disposizione in base alla quale una persona che commetteva 
un reato nei confronti di un ebreo sarebbe stata punita come se lo avesse commesso nei confronti 
di un cristiano. Nel 1090 nel documento Inter christianos et judaeos, promulgato dal Re di 
Castiglia e León Alfonso VI, agli ebrei venivano riconosciuti gli stessi diritti dei cristiani
17
. 
Questa documentazione funge da testimonianza dell’esistenza, anche se in minima parte, di 
cittadini ebrei nei regni cristiani. Durante la prima fase, in cui la presenza ebraica collabora 
all’avanzata territoriale, la condizione giuridica degli ebrei risultò molto favorevole. I fueros 
(fuero di Sepúlveda, di Cuenca, di Teruel) riconoscevano parità di diritti tra ebrei e cristiani. 
L’arrivo degli almohadi coincide con l’epoca della riconquista cristiana e proprio a partire dal 
1146 la presenza sefardita si percepisce più profondamente nei regni cristiani, poiché, come ben 
sappiamo, durante il XII e il XIII secolo questi conquistatori, spostandosi verso sud, fecero sì che 
una buona parte del popolo ebraico che viveva sotto il dominio dei musulmani si trasferisse nei 
regni cristiani, ottenendo franchigie e privilegi reali. Come per i musulmani, gli ebrei si offrirono 
di collaborare con i cristiani nelle attività di governo e nell’amministrazione territoriale. Molti 
ebrei, è questo il caso di Joseph ben Salomón, anticiparono somme di denaro ad Alfonso VIII per 
finanziare la spedizione che si sarebbe conclusa con la vittoria delle Navas di Tolosa nel 1252. La 
presenza ebraica nei regni cristiani si rivelò molto utile perché questi ultimi, come dimostra la 
 
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 Il testo è tratto dal libro di Roberto Guzmán Leal, Historia de la Cultura, Editorial Porrúa, México, 1983, p. 136. 
17
 Cfr. Joseph Pérez, op.cit., p. 198.