Democrazia e cittadinanza. Castoriadis e il progetto dell'autonomia.

ciò ha fatto emergere (a volte anche drammaticamente) tensioni nuove tra ciò che 
si presenta nella realtà effettuale dei cittadini e della società nel suo complesso, e 
ciò che il diritto e la “teoria” espongono, sia nei momenti descrittivi sia in quelli 
prescrittivi. Di queste tensioni (o divaricazioni) può essere esempio illuminante e 
sintomo preoccupante il senso di sfiducia nei confronti della politica (oltre che 
degli uomini politici) che da qualche decennio si fa sempre più evidente proprio 
nelle nostre società. 
Da qui la necessità di interrogarsi sul significato attuale di istituzioni quali 
la cittadinanza e il parlamentarismo, non solo in quanto istituti giuridici positivi, 
ma, in senso più ampio, come forme del rappresentarsi e dell’agirsi di una 
società, e sui possibili significati alterativi. Necessità confermata dalla percezione 
condivisa che questi significati siano vacanti tanto nel discorso comune, dominato 
sempre più da conformismo e rassegnazione, quanto nell’analisi “dotta”, nel 
discorso accademico prevalente, che a mio avviso appare troppo spesso ripiegato 
su stesso, nella riproposizione di modelli interpretativi insufficienti, quando non 
addirittura fuorvianti. 
Questo approccio critico non si intende assolutamente come rifiuto della 
eredità che la tradizione del pensiero politico e filosofico ci tramanda, tradizione 
che ha innervato (riflettendola e stimolandola) la trasformazione delle società 
occidentali dall’epoca della Grecia antica fino ai giorni nostri. Il tentativo è anzi 
quello di raccogliere proprio questa capacità del pensiero di rapportarsi 
all’evoluzione del reale, cercando di riconoscere le inibizioni che esso sembra 
porsi - o lascia imporsi - nella nostra epoca. Epoca che qualcuno 
significativamente etichetta come postmoderna, indicando con questa espressione 
l’allontanamento dall’epoca moderna (con l’esaurirsi di molti dei suoi tratti tipici, 
nonché di molte sue certezze), e, al contempo, l’incapacità della società 
contemporanea di definirsi altrimenti che per negazione della precedente. 
In questa prospettiva, la presente ricerca si propone appunto come ricerca di 
proposte teoriche e pratiche che azzardino con coraggio nuove premesse, o che 
tentino di sviluppare con coerenza le conclusioni che antiche intuizioni meritano. 
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In realtà esiste una vasta area della filosofia contemporanea che cerca di ripensare 
le categorie teoretiche ed epistemologiche, e infine anche etiche e politiche, 
necessarie a ragionare sulle tematiche più varie dell’esperienza umana, che 
trovano nell’ambito politico una giuntura, una interconnessione, spesso invisibile, 
ma sempre presente. Il secolo XX è stato innegabilmente un secolo “violento”, sia 
nella sua corsa “verso e attraverso il progresso”, sia nelle manifeste ed epocali 
crisi politiche, culturali, ed etiche. Tra le varie figure di pensatori originali che 
hanno avuto la sensibilità per “leggere” (spesso in anticipo, quasi profeticamente) 
i segni e la portata dei mutamenti che segnavano il mondo, e che hanno avuto la 
forza di trarne una lezione costruttiva, si trova quella di un autore, scomparso di 
recente, che in Italia pare essere poco conosciuto, Cornelius Castoriadis. 
Castoriadis è stato un personaggio notevole nella cultura francese della 
seconda metà del secolo scorso, che ha per molto tempo animato dalle retrovie 
teoriche alcuni dei movimenti e dei soggetti politici più radicali della sinistra 
parigina
1
, e che si è ricavato poi un posto ben preciso nel panorama del pensiero 
politico contemporaneo
2
.  
In realtà ciò che qui si intendere raccogliere e proporre della sua figura e 
della sua opera intellettuale è soprattutto la coerenza tra la serrata critica della 
tradizione filosofica occidentale e la proposizione di nuovi concetti e chiavi 
interpretative di quell’ambito particolare che egli chiama sociale-storico. Il 
tentativo di Castoriadis di riflettere sulle società umane, sulla loro storicità, e su 
ciò che le rende possibili, si mostra infatti, innanzitutto, come tentativo di capire 
cosa impedisce all’“ontologia ereditata” di cogliere il particolare modo d’essere di 
                                                 
1
 Basterà ricordare che la rivista “Socialisme ou Barbarie”, che egli fondò nel 1949 
insieme con Claude Lefort, e che prendeva le distanze tanto dalle derive del mondo 
capitalista occidentale, quanto dalle barbarie dell’ideologia marxista e della sua 
affermazione nella burocrazia sovietica, ispirò alcuni dei leader del movimento 
studentesco del 1968, come Daniel Cohn-Bendit. 
2
 Può essere indicativo notare che con le posizioni filosofiche di Castoriadis si è 
confrontato a più riprese un autore di riconosciuta autorevolezza nel mondo accademico, 
e oggi noto anche nei dibattiti mediatici, come Jürgen Habermas. Cfr. J. Habermas, Il 
discorso filosofico della modernità, Trad. It. di E. Agazzi, Roma-Bari, Laterza, 1987, pp. 
327-335. 
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questa dimensione (il sociale-storico), e cosa, quindi, impedisce di pensare e 
praticare la politica come attività “speciale” (poiché non riducibile o assimilabile 
alle altre attività umane) e insieme non specialistica, poiché rimessa 
potenzialmente a tutti (e non quindi ad esclusivo appannaggio di “caste” di saggi, 
esperti e tecnici). 
Ciò che Castoriadis vuole comunicare non è una nuova teoria della giustizia, 
non è una ricetta di proposte operative ragionevoli ed efficaci nell’affinare le 
istituzioni politiche, né tantomeno una gratuita critica distruttiva del pensiero e 
della realtà esistenti. Ciò che egli comunica è un invito pressante - o forse una 
disperata invocazione - affinché tutti vogliano e possano praticare l’autonomia, 
ovvero la libertà di controllare lucidamente il senso del proprio pensare, del 
proprio volere, e del proprio agire. La sua vera “utopia” sembra quindi essere la 
più illuministica delle “Città della Libertà”, una società autonoma composta di 
uomini autonomi (liberi), che si sia liberata dall’eteronomia istituita. Anche la 
nostra “civiltà occidentale”, che sembra aver oramai liquidato religioni, 
metafisiche, e ideologie, corre sempre di più il rischio di assoggettarsi a dei nuovi 
assoluti, certo più “presentabili” ma anche più subdoli nel penetrare 
l’immaginario sociale lasciando (quasi) intatta una parvenza di libertà. La 
filosofia di Castoriadis non cerca fondamenti (naturali, sovrannaturali, razionali, 
storici). Cerca coraggiosamente di prendere sul serio l’intuizione moderna (e, 
molto tempo prima, greca) che l’Uomo è creatore di se stesso, che il “destino” di 
una società non è altro che l’opera comune degli uomini che sono quella società 
(con il carattere tragico che ciò comporta). 
Se la domanda da cui parte la ricerca qui avviata è “quali spiragli di 
sovranità possono essere praticabili oggi dal cittadino?”, l’intento non è certo 
quello di dare una risposta operativa a tale domanda, quanto piuttosto quello di 
delucidare - usando un termine caro a Castoriadis - ciò che essa comporta, quanto 
cioè essa stessa sia già, se approfondita, una forma di “pratica della cittadinanza”, 
quanto da essa possa scaturire.  
 
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 CAPITOLO 1 
CITTADINANZA E DIRITTI 
 
 
 
1.1. Cittadinanza, diritti, disuguaglianza. 
Il tema della cittadinanza è tornato ad essere d’attualità in Italia all’inizio 
degli anni novanta del secolo appena concluso, grazie all’interesse di numerosi 
studiosi, che vi hanno trovato la possibile chiave di volta per riformulare la teoria 
democratica. Questo interesse condiviso, e il dibattito che ha suscitato, hanno però 
messo in luce che la nozione di  “cittadinanza” era usata attribuendole, a seconda 
dei casi, significati diversi e valori politici divergenti. Risulta dunque necessario, 
prima di avviare una qualsiasi riflessione teorica, procedere a una preliminare 
chiarificazione concettuale. In questo senso riteniamo utile partire nel nostro 
ragionamento avvalendoci di un breve volume di J.M. Barbalet
3
, dedicato 
interamente all’analisi e alla discussione delle tesi di Theodor H. Marshall, il 
sociologo inglese considerato l’ideatore stesso della nozione moderna di 
cittadinanza. 
Marshall, soprattutto nella sua celebre opera del 1950, “Citizenship and 
Social Class”
4
, tenta di spiegare la nascita e l’evoluzione della cittadinanza, 
concentrandosi sulla relazione tra essa e lo sviluppo del sistema di classe tipico 
delle economie capitalistiche. La sua tesi, in breve, è la seguente: via via che il 
capitalismo si evolve come sistema sociale e che la struttura di classe si sviluppa 
al suo interno, la cittadinanza moderna cambia; e dall’essere un sistema di diritti 
                                                 
3
 J. M. Barbalet Cittadinanza. Diritti, conflitto e disuguglianza sociale, Torino, Liviana, 1992. 
Trad. it. F. P. Vertova, introduzione e cura di D. Zolo. Edizione originale J. M. Barbalet 
Citizenship. Rights, struggle and class inequality, Open University Press, Milton Keynes, 1988. 
4
 T. H. Marshall, Citizenship and social class, in T. H. Marshall, Class, Citizenship, and Social 
Development, Chicago, The University of Chicago Press, 1964, trad. it. parziale Torino, UTET, 
1976. 
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