La filosofia come modo di vivere. Epicureismo e stoicismo secondo il pensiero di Pierre Hadot

INTRODUZIONE 
Nella filosofia ellenistica nozioni quali virtù, arte di vivere, felicità, cura di sé 
costituiscono il nucleo essenziale delle riflessioni filosofiche. Si può 
agevolmente immaginare come un'etica di questo tipo si distingua 
considerevolmente dalle moderne filosofie morali, quanto meno nella misura 
in cui queste si indirizzano alla fondazione di norme comportamentali 
vincolanti e alla composizione di articolati casi di conflitto. L'antico concetto 
di technê tou biou indica piuttosto una trasformazione della personalità, lo 
sviluppo delle qualità migliori e il raggiungimento di un modo di vivere 
adeguato. Seguendo questa tesi lo storico della filosofia Pierre Hadot, 
attraverso molteplici e svariati indizi, giunge alla conclusione che l'oggetto 
della filosofia sarebbe una tecnica di vita, un modo di vivere o una forma di 
vita. Secondo P. Hadot infatti il sapere filosofico antico è costantemente 
indirizzato al soggetto che cerca conoscenza e orientamento, è rivolto al 
destinatario. Il valore di questo orientamento si trova nel perfezionamento 
razionale di una persona, nella sua formazione, nel miglioramento di una 
condotta di vita errata o nella trasformazione radicale di un atteggiamento. In 
questa direzione il fulcro dell'attività filosofica non consisterebbe in una 
trattazione teorica dei problemi, al contrario, la considerazione di tematiche 
teoriche e la trattazione di argomentazioni astratte assumono piuttosto una 
rilevanza pratica. Un esempio fortemente indicativo ci viene fornito dallo 
stoico Seneca:
La filosofia non è un'arte che serve a far mostra di sé di 
fronte alla gente: non consiste nelle parole ma nelle azioni. 
Né ad essa ricorriamo per passare la giornata con qualche 
diletto, o per sottrarci alla noia prodotta dall'ozio. La 
filosofia forma e plasma l'animo, dà ordine alla vita, dirige le 
azioni, mostra le cose che si debbono e quelle che non si 
debbono fare, siede al timone e regola la rotta attraverso i 
pericoli di un mare in tempesta. Senza di lei nessuno può 
vivere sereno e sicuro. Ogni momento i più vari eventi 
richiedono consigli che solo lei può darci
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1 Seneca, Epistulae ad Lucilium, 16.3, tr. it. Lettere a Lucilio, Rizzoli, Milano, 1987, vol. I, 
p. 139.
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I filosofi antichi, in breve, vogliono fare della loro disciplina una vera e 
propria “arte della vita”, vogliono che non ci sia alcun divario tra ciò che essi 
pensano o sistemano teoricamente e la quotidianità della loro esistenza. Si 
auspicano che la loro riflessione serva alla terapia del vivere, propria e di 
chiunque intenda cogliere il loro insegnamento; allo stesso tempo, la loro 
riflessione costituisce un invito esistenziale agli uomini affinché si prendano 
cura di se stessi. La loro idea di filosofia, per usare una espressione di V. 
Goldschmidt più volte ripresa da P. Hadot, mira a formare piuttosto che ad 
informare.  
Scopo del presente lavoro è di mostrare, ripercorrendo le tesi di P. Hadot, 
come la filosofia ellenistica, ed in particolare quella stoica e quella epicurea, 
delineasse una maniera di vivere; anzi fosse essa stessa una maniera di vivere. 
La trattazione che segue si svolge in tre parti. La prima si propone di illustrare 
brevemente le caratteristiche della scuola stoica e della scuola epicurea 
considerate nel loro aspetto di scelta esistenziale, e questo condurrà ad 
elencarne le identità e le differenze nelle scelte di vita. Per entrambe le scuole 
la vita filosofica costituisce un modo per vivere e pensare secondo saggezza, 
un tentativo di raggiungere questo stato trascendente. A questo ideale di 
saggezza corrisponde un determinato atteggiamento interiore: tensione per gli 
stoici, distensione per gli epicurei. In primo luogo avveniva la memorizzazione 
dei dogmi fondamentali e delle regole di vita delle scuole. Grazie a questa 
assimilazione la visione del mondo di colui che intende progredire 
spiritualmente risultava totalmente trasformata. Questi dogmi e queste regole 
di vita occorreva tenerli “sottomano”, per poter assumere un retto 
atteggiamento filosofico in tutte le circostanze. A tal fine tutti i mezzi retorici e 
dialettici erano impiegati con la massima efficacia. Si mettevano a 
disposizione dei discepoli sentenze o riassunti dei principali dogmi per 
favorirne l'intuizione. Questi promemoria erano destinati ad essere letti dal 
maestro o dal discepolo. Questo connubio tra testo scritto e parola orale 
chiarisce dunque certe caratteristiche delle opere dell'antichità: tutte le 
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produzioni di tale periodo rimangono strettamente collegate a comportamenti 
orali, poiché la stessa filosofia ellenistica era prima di tutto orale. 
La seconda parte si occupa di quelli che P. Hadot definisce “esercizi 
spirituali”, pratiche della ragione volte ad operare una trasformazione radicale 
nel soggetto praticante. Innanzi tutto, in ogni scuola venivano praticati esercizi 
indirizzati ad assicurare il progresso dell'anima verso lo stato ideale di 
perfezione; esercizi dell'anima che sono analoghi all'allenamento dell'atleta o 
alle cure mediche di una terapia. In termini generali consistono principalmente 
nel controllo di sé e  nell'attenzione a se stessi: vigilanza nello stoicismo e 
rinuncia ai desideri superflui nell'epicureismo. Richiedono una coscienza 
morale acuta, una fede nella possibilità di migliorare e di raggiungere 
gradualmente un'abitudine stabile e duratura. Ma l'esercizio della ragione è 
soprattutto meditazione, e la meditazione filosofica ellenistica assume un 
atteggiamento  razionale, immaginativo o intuitivo. Le sue figure sono assai 
varie; per esempio la meditazione sui dogmi della fisica, come la 
contemplazione epicurea della genesi dei mondi sul vuoto infinito o la 
contemplazione stoica dello svolgimento razionale e necessario degli 
accadimenti, può suggerire un esercizio dell'immaginazione in cui le cose 
umane si mostrano di scarsa importanza nell'immensità dello spazio e 
nell'infinità del tempo. In tutte le scuole, per motivi diversi, la filosofia è 
soprattutto una meditazione sulla morte e un'attenzione costante al momento 
presente, per fruirne o per viverlo coscientemente. Ė in prospettiva di tali 
esercizi che bisogna leggere i rapporti fra teoria e pratica nella filosofia 
ellenistica: la teoria non è mai ritenuta fine a se stessa, è chiaramente rimessa 
al servizio della pratica. 
La terza ed ultima parte si occupa della figura del saggio. Ogni scuola 
costruisce un'immagine razionale di questo stato di perfezione che è la figura 
del saggio, del sapiente e si adopera a tracciarne le caratteristiche. Il più delle 
volte questo ideale trascendente è ritenuto pressoché inaccessibile e 
raggiungibile solo in rari attimi. In questa norma trascendente posta dalla 
ragione ogni scuola elabora la sua visione del mondo, lo stile di vita che le 
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appartiene e la sua idea di perfezione umana. Ed è per questo motivo che la 
descrizione di questo stato ideale, in ogni scuola, coincide con l'idea razionale 
di Dio: la saggezza è lo stato in cui l'uomo è, allo stesso tempo, uomo e al di 
sopra della condizione umana, come se l'essenza dell'essere uomo consistesse 
nel suo innalzarsi al di sopra di se stesso. Si può notare facilmente il passaggio 
dalla figura del saggio alla figura di Dio sia nella filosofia stoica che nella 
filosofia epicurea. Per gli stoici il pensiero e la volontà del saggio collima 
perfettamente con il pensiero e la volontà della Ragione universale imminente 
al divenire del cosmo, e l'atteggiamento fondamentale del saggio consiste  così 
nel dire di “sì” alla Ragione universale in ogni istante. Quanto al saggio 
epicureo, similmente agli dei, egli vede sorgere, a partire dagli atomi, l'infinità 
dei mondi nel vuoto infinito e la natura soddisfa sufficientemente i suoi 
bisogni, senza che vi sia nulla che possa turbare la tranquillità della sua anima.
La trattazione si conclude argomentando del rapporto che intercorre tra 
filosofia e discorso filosofico. Il discorso filosofico nasce da una scelta di vita, 
da una opzione esistenziale, e non viceversa. Questa scelta esistenziale 
implica, a sua volta, una particolare visione del mondo, ed è compito del 
discorso filosofico chiarire razionalmente sia la scelta di vita che la 
rappresentazione del mondo che ne consegue. Il discorso teorico ha origine, 
dunque, da una scelta di vita iniziale e ad essa ritorna, nella misura in cui, 
grazie alla sua forma logica e persuasiva, esercita un'azione di trasformazione, 
di educazione, ovvero si costituisce come applicazione effettiva di un certo 
ideale di vita. Non si dovrebbe, pertanto, contrapporre discorso filosofico e 
modo di vivere filosofico, come se corrispondessero rispettivamente alla teoria 
e alla pratica; il discorso ha una valenza pratica nel momento in cui tende ad 
imprimere un habitus nell'anima e, quanto al modo di vivere, esso può essere 
non già teorico, bensì contemplativo. Non si dovrebbe neppure contrapporre 
da un lato la filosofia come modo di vivere, e dall'altro un discorso filosofico 
che sarebbe in qualche modo esterno ad essa ma, al contrario, si tratta di 
dimostrare che il discorso filosofico fa parte del modo di vivere ed è la scelta 
di vita del filosofo a determinarlo.
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