Lo spartito matrimoniale: il contrappunto dell'eros carnale in relazione al cantus firmus agapico

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desiderio l’altro è per me e io sono per lui: non si può desiderare per interposta 
persona. Nel desiderare l’altro 
divengo me stesso e mi riconosco nella mia singolarità quando scopro ed ammetto 
infine colui che desidero; lui solo rende manifesto il mio centro più segreto, ciò 
che mi mancava e mi manca ancora, ciò la cui chiara assenza focalizza da molto 
tempo a me stesso la mia oscura presenza
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. 
In questo amore vicendevole i due amanti non appaiono tra loro come due 
estranei, il loro manifestarsi non è semplice presenza, ma, nella reciproca 
donazione, entrambi, donatore e donatario, sono convocati a se stessi, 
acquisendo quella particolare realtà che rende effettiva la presenza dell’uno 
all’altro all’interno del fenomeno amoroso incrociato. 
Non vi è più nessuna autoreferenzialità o autoriflessione o autoproduzione 
di sé; l’io può ricevere se stesso solo grazie all’amore dall’altro, si 
individualizza grazie all’altro. Questa individualizzazione dell’amante può 
avvenire solo all’interno di una promessa di eternità, o quantomeno con un 
desiderio di eternità che renda irreversibile l’amore tra i due. 
L’amante si individualizza quando comprende la sua passività di fronte 
all’amore dell’altro, poiché «egli ritrova se stesso in quanto per la prima volta 
si scopre amato ma da un altro da sé, da altri»
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. 
Questa passività viene declinata da Marion riprendendo i temi del 
giuramento, del farsi avanti per primo e del rischio. 
Nella prima forma di passività - il giuramento nell’Eccomi! (il significato 
del fenomeno amoroso) - l’amante sperimenta il suo dipendere dall’altro: 
Infatti, solo la sua risposta “Eccomi!” convalida il mio “Eccomi!”; perché il mio 
farmi avanti profferendolo per primo e senza assicurazione resterebbe una velleità 
vaga, indecisa e affondata nella mia sfera se l’altro non lo ratificasse come un 
significato anche suo, quindi, come nostro significato comune
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. 
 
33
 Ivi, 140. 
34
 J.-L. MARION, L’amore del bene, in N. REALI (ed.), L’amore tra filosofia e teologia. In 
dialogo con Jean – Luc Marion, Lateran University Press, Città del Vaticano 2007, 38. 
35
 J.-L. MARION, Il fenomeno erotico: sei meditazioni, 142-143.